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許地山:道家思想與道教

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许地山 道教
儒道兩家底思想可以說是整個中國思想底兩方面。儒家注重實際的生活,而道家則重玄想,這是人人都知道底。從我國人日常生活底習慣和宗教的信仰看來,道底成分比儒底多。我們簡直可以說支配中國一般人底理想與生活底乃是道教的思想;儒不過是占倫理底一小部分而已。

道家思想是與漢族文化同時產生底。史稱少昊之衰,九黎亂德,天下相惑以怪,家為巫史,民瀆於祀,帝顓頊乃命重為南正,司天以屬神;命黎北正,司地以屬民;因此,巫史底職守就有了專責。南正所司底是關于天志底,是巫祝或道家思想所從出。北正所司底是關於天人感應底事實,為巫史或儒家思想底根據。我們要明白道教不得不先知道巫祝。哲學思想底起源可以說都是巫祝們玄想或妄解底結果。因為他們底責任就是要將玄緲無端底天則來解釋或規定這陵亂發展的人事。這原始的哲學在各種文化底初期,都可以找出來。國語楚語載巫底才能說“古者民神不雜。民之精爽不攜貳者,而又能齊肅衷正:其知,能上下比義;其聖,能光遠宣郎;其明,能光照之;其聰,能聽徹之。如是,則明神降之,在男曰巫,在女曰覡。”巫祝底聰明聖知都超過常人,所以除去降神以外,還有解夢,預言,醫言,卜筮,等等能幹。史底職分本與巫差不多,不過他所注重底多在記錄過去的經驗與事跡而已。

巫與史有一本共同的典籍,但各有各底用法。那本便是易;從巫底眼里看,它只是一本占卜底書;從史底眼里看,它是一本記載民族經驗底迹象和字書。其實,易乃是華族擁有最古老的字典,‘開物成務’之書。古巫每以文字可以啟示天志,凡有待決底事,皆向字書索取,日久成例,而占卜之辭與易經文就難以分辨了。

易是中國宗教與思想底源頭,故研究道家與道教不可不先學易。易底八卦相傳出於河圖洛書,這兩種文字大概是居于河洛兩岸底初民所遺留底。英人黎弗卡慝(J.H.Rivett-Carnac)以為河圖洛書是在河洛岸上底穴居人鑿在石上底‘杯紋表幟’(Cup-Mark)。他說這種表幟在石器時代最為普徧,歐,亞,非,美各洲都有,歐洲以在意大利及西班牙所發見者為最多。在原始的文化中,刻在石上底‘○’形與‘●’形。乃是表示初人對於生生能力底信仰,故在瑞士古洞里找出有這種表幟底石名為‘嬰石’(Babies Stone)。河圖洛書也包括兩性的道理,後來因為記載底方法與材料進步了,乃由○●而變為‘—’‘--’,可是陰陽,父母,男女,等等觀念,仍繼續地流傳下來。(詳見 Cup-Mark as an Archaic Form of Inscription,J.R.A.S.1903,pp.517-43)

一、原始的道家思想

道教底淵源非常復雜,可以說是混合漢族各種原始的思想所成底宗教。但從玄想這方面來看,道教除了後來參合了些佛教思想與儀式以外,幾乎全是出於道家底理論。道家思想底淵源也與儒家一樣同出於易。從傳說方面,我們知道在現存的周易以外,還有連山與歸藏兩種。三易不同之點,在乎對于卦底安排次序。學者又以為歸藏是殷朝底易,為道家思想之所從出;周易是周人用底,儒家思想本於它而來。周易底繫辭傳雖然說是孔子作底,但其中引申歸藏底意思比較周易似乎多一點。繫辭傳當成于先秦時代,與呂氏春秋,道德經,禮運等先後出現於世。如將這幾本書用比較的方法去研究一下,定然很有興味。
由巫進為術數,由術數進為陰陽,後來又進而為五行,由五行而進為黃老道家,推其原始也出於河圖洛書,故亦可視為解易底一派。河圖洛書是陰陽與術數學底雛形,易就是從這兩樣脫形出來底。故易為陰陽象數之學,全書所有解釋都不外乎此。鄭康成以為“易一名而含三義:易簡,一也;變易,二也;不易,三也。”這三面的意義為道家思想或道教玄學之所從出。繫辭傳上載:“乾知大始;坤作成物。乾以簡知;坤以簡能。易則易知;簡則易從。易知則有親;易從則有功。有親則可久;有功則可大。可久則賢人之德;可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。”無論對於什麼事體,總要把這個簡易底道理明白了,然後可以成德立業,然後德業可以久大。

簡易底道理在道德經里更說得明白。‘易’本是要人生趨到無思無為底境地,故為政者當存我無為而民自治底心,不必用什麼法律道德,風俗等等,來約束人民,政府越管得簡易,人民越覺得安適。‘治大國若烹小鮮,’小鮮不必,也不能用力去煮它,猶如國君不必用權勢去治國一樣。人民所以能治是順乎自然底性情而來,如果用權勢去壓迫或勉強他們順從一件事情,那就是違反了自然。在自然里頭自然有一種不可摧滅的勢力,它底自身能夠成壞事物,毋須人去激發它。可惜我們日常的生活已經失了道德之自然狀態,而被仁義禮教所約束及壓迫,因此民人越難治,欲望便是從使用不自然的權勢去治理人民才會產生出來底。人民底欲望越多,越不能知足,不知足,則國越難治,災禍就隨著發生了。要滅絕這種不自然的權勢自然得從寡欲知足做起。而知足寡欲必要與外界接觸底機會少,所處底社會簡單才能辦得到。所以小社會是最理想的國家。

“小國寡民,使有什佰之器而不用,使民重死而不遠徙,雖有舟輿,無所乘之。雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞,狗之聲相聞,民至老死不相往來。”(道德經 下 八十)
能夠實現返到原始的小社會去過那簡易的生活,自是道家底政治理想。從這點,道家立了柔弱與清凈底教義,因為這兩點是簡易生活底要素。柔靜是坤道,是禀承天道底自然,本來含著剛動底能力,自然調和,人若跟著它進行,也不至於失掉剛柔動靜底調和生活。莊子所說‘慎守女身,物將自壯’(在宥),也是表明人如能承順自然,保守天地所賦與底性情,一切事物都要自己調和地發展了。
“坤至柔而動也剛;至靜而德方;後得主而有常;含萬物而化光。坤道其順乎?承天而時行。”(易 文言 傳)
道家之所謂‘道’與儒家之所謂‘道’,其不同的地方在前者以為人生應當順從天地之道與萬物同流同化,故立基在陰陽,動靜,剛柔,強弱,等等自然相生,自然相克底觀念上頭,而忽視人為的仁義;後者偏重於人道底探索與維持,故主張仁義。我們或者可以說道家與儒家皆以順應天道為生活底法則,所不同的在前者以地道為用,後者以人道為用而已。地道是無成無為的,故易(坤)有“地道無成而代有終”底說法。地底德不在創作,而在承順天道以資生長養萬物,所以常是站在靜的或消極的地位,凡天所賦與底事物,它都不必費力去改作,只能保守便夠了。假如必定要說地道也有‘作’,那麼,這個‘作’必是‘作成’,‘作成’不過是就所有現成的事物去培養它們,使它們長成,故仍是屬于保守的。‘保守’是道家對于生活底態度,因為保守比創作簡易,也合乎地道底柔弱靜止底品性。繫辭傳(下)說,“夫乾,確然示人易矣。夫坤,隤然示人簡矣。”又說,“夫乾,天下之健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。”知是守最重要的事情。道德經(二十八)說:
“知其雄,守其雌,為天下谿; 為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。 知其白,守其黑,為天下式; 為天下式,常德不忒,復歸於無極。 知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,常德乃足,復歸於樸。”
全部道德經都是教人怎樣知,和怎樣去守,而這個‘知’就是繫辭傳所謂‘乾知大始’底‘知’,‘守’就是坤卦底‘順’道家所謂順乎自然,及無為而治,都是本乎地道而來底。道一有造作,便有所私;有所私,則不能長久。道德經(七)說:
“天長,地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。”
假使天地有所造作,那就有恩有為,而物失其本真了,故說“天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。”所謂‘長生’,就是萬物柔和地順從自然。人從自然而來,本是能與天地同其久長底,為何人生不過百年就要歸於死亡呢?因為人愛護自己的虛形,比愛住在內里底‘真人’更甚,為他創造許多娛樂受用。在創造中,根本地說,就有創造底苦;在進行中,難免奪人所有以自饒益,結果便成此得彼失。既然有得失,便不能免於生死。死亡底存在,只是私心和‘創造的衝動’ 所致;故說天地‘不自生,故能長生’。天地本於自然化育萬物,故“萬物持之而生而不繫,功成不名有,愛養萬物而不為主。”自然並非有所創作,因為一說到‘ 作’便是不自然了。天地本著自然底進行長養萬物,表面上似乎有所作為,其實是極無所作,也無所私,無所享受,故說,‘生而不有,為而不恃,功成而弗居。’
在人與人相處底時候,如柔弱能讓,便是順乎自然之理。讓底反面是爭,故聖人要使人不爭,必得使他們少有接觸底機會更好。為國也是要本著這自然底道理,使為政者‘無為而民自治。’‘自治’云者,是人民自己解決自己的生活問題,無須要什么政府來替他們立仁義,制法度,作禮儀。
“故至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁。萬物羣生,連屬其鄉,禽獸成羣,草木遂長。是故禽獸可系羈而遊;鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,惡乎知君子小人哉?同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣,澶澶為樂,摘僻為禮,而天下始分矣。故純樸不殘,孰為犧尊?白玉不毀,孰為珪璋?道德不廢,安取仁義?性情不離,安用禮樂?五色不亂,孰為文采?五聲不亂,孰應六律?夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。”(莊子 馬蹄)
民與民相疑相爭都由於聖人為他們立仁義,作禮樂。人若順著自然,守著天地所賦與故有的性情,一切的需要本已齊備,何必再與外境交通,去要求什麼供給呢?民人相爭相攘至于死亡,都是因為他們底要求過於他們所需要底,後面又有一個強有力的聖人或國家去替他們出力,替他們維持,使他們遂意,於是貪得底心就發達到不可制止的地步。“法令滋彰,盜賊多有”,故“剖斗折衡”是根本解決底方法,因為沒有人代人規定權衡,貪得貪利底心也就消滅了。
生活要求簡易,欲望要盡量排除,就是道家所謂‘葆真’底工夫。人一有了欲望,便想去求滿足,從欲而‘得’,從得又想多得一些。欲得之心日盛一日,不安寧的生活因之而生。“不見可欲,使心不亂”,就是清心寧志底工夫。世間一切的作為都是根於‘我想做’這個念頭來底,故越有作為越多欲望。所得愈多,欲望愈大,對於所作愈不知足,而精神上底苦痛常敵不住獲得時底愉快。一不愉快,心便亂了。從須要方面說,所造作底愈多,需要之量也隨著增加起來。人本是可以簡易地過日子底,但因我們底祖先對於物質上底要求不已,以至形成今日煩惱的生活,使人與外境底關系越來越密切,甚至有缺乏了些少便有不能生活底情形,老子說,“少則得,多則惑(二十二)”便是這個意思。譬如水是日用必需的,從前幾家共用一口井,所關系底極小,縱使一旦井枯了,還可以想法子,生活猶不至于受多大的累。今日住幾十萬人底大城市,水底供給集中了,從用水方面看固然利便得多,假使水源一旦斷絕,全城人民所受底痛苦比起從前用井底時代就大多了。故人民與公用事業底關系越大,越是危險,越發痛苦。生活越繁瑣,人物彼此底關系大有拔一發而動全身底光景,“有什陌人之器而不用”底話,正是為此而發。如我們今日用一副機器可當千百人底勞力,可是他已使千萬人變成物質及機器底犧牲了。“民多利器,國家滋昏(五十七)”,也就是這個意思。是故聖人當使民無欲。無欲並非欲以後用強力去壓制底意思,乃是根本地排除它,使人各樂其生而安其居。要這樣,才能保持‘三寶’(六十七)。無欲故不爭,不爭故無傷害,而能‘慈’。無欲故生活簡易,簡易故省物力,而能儉。無欲故靜,靜故謙讓‘不敢為天下先’而能長久。
明白了返到自然及簡易底道理,我們當再進一步去研究道家對宇宙底見解。道家以為宇宙底進行即是‘造化’底現象。世間一切事物都是由於一造一化循環地遷變,並沒有什麼成就。這就是易於始乾終于未濟底意思。造化本無全功,成就與失敗,禍患與福利都是相互循環底。我們所見宇宙底現象沒有一樣不是由造而化,由化而造,故可以說道只是不斷的造化。老子說,“禍兮福所倚;福兮禍所伏(五十八),”莊子更進一步說,“道通為一,其分也成也。其成也,毀也。凡物無成無毀,復通為一(齊物論)。”成敗生死是存在天道與地道里頭循環的造化。
“聖人之生也天行,其死也物化。靜而與陰同德;動而與陽同波。不為福先,不為禍始。感而後應,追而後動,不得已而後起。去知與故,循天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休。不思慮,不豫謀。光矣而不燿;信矣而不期。其寢不夢,其覺無憂,其神純粹,其魂不罷。虛無恬淡,乃合天德。 ”(莊子 刻意)
知愈多,性命愈疲,故聖人治國務使人返璞還湻。人生底最大困難是在生活底機械化。用知愈多,則是非,取舍,去就,等等,愈明,而機械愈繁。所謂‘經常’或 ‘法則’,都是社會積了許多經驗知識才能成立底。但社會一有了這些機械的法則,人民便不能自由,必要時常受它底轄制。機械的生活,總一句說,都是知底毛病。所以我們要由自然得著解放。自然是不立何等法則,不有何等知識底。
“善行無轍跡,善言無瑕讁,善數不用籌策。善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。”(老子,二十七)

二、道教思想底形成
原始的道家思想底梗概,既略如上述,現在我們當研究道教與它有什麼關系。‘道家’具說當作‘道德家’,因為他主張棄絕仁義返到自然的道德生活。老莊底思想只代表道德家底思想,本與後來的道教沒有直接的關系。道教思想遠源於術數和巫覡底宗教,到後來才采用了道德家底玄學。
道教底成分非常復雜,我們從宗教與思想方面可以明白地回溯到它底許多根源。今將道教底源流先列出一個簡表,再依次略說一下。

在先秦時代,最初與道家思想結合,成為道教底宗教教義底便是陰陽家。
“陰陽家者流蓋出於羲和之官,敬順昊天,歷象日月星辰,此其所長也。及拘者為之,則牽於禁忌,泥於小數,舍人事而任鬼神。”(前 漢 藝文志)
這就是歷來傳說底陰陽家底來歷。陰陽家底首創者據說是鄒衍。他約生於公元前四世紀,稍候於孟子底時代。司馬遷記前後,齊有三鄒,鄒忌在孟子前,其次為鄒衍,在孟子後。“鄒衍睹有國益淫侈,不能尚德,若大雅整之於身,施及黎庶矣,乃深觀陰陽消息,而做怪迂之變,終始太聖之篇十餘萬言。其語閎大不經,必先驗小物,推而大之,至於無垠,先序今,以上至黃帝,學者所共術。大(次)並世盛衰,因載其禨祥度製,推而遠之,至於天地未生,窈冥不可考而原也。……稱引天地剖判以來,五德轉移,治各有宜,而符應若茲。……”(史記卷 七十四,孟子荀卿列傳)
陰陽底說法是鄒衍時代底流行思想。易十翼與莊子書中說陰陽地地方很多,鄒衍所用來立一個學派,所增底是他底推崇黃帝,篤信禨祥,和五德轉移等等主張。陰陽家推崇黃帝,後來與道家對於事物消長順逆之理參合,而成為秦漢間最流行的‘黃老道’底要素。‘牽於禁忌,泥與小數’,信於禨祥,是黃老道底特點。陰陽思想是道家成為道教之樞紐。司馬談論六家之要旨說:“嘗竊觀陰陽之術大祥而眾忌諱,使人拘而多所畏,然其序四時之大順,不可失也。……道家使人精神專,動合無形,贍足萬物。其為術也,因陰陽之大順,採儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少而功多。……至於大道之要,去健羨,絀聰明,釋此而任術。夫神大用則竭,形大勞則蔽,形神騷動,欲與天地長久,非所聞也。夫陰陽,四時、八位、十二度(1)、二十四節,各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡,未必然也,故曰‘使人拘而多畏’。夫春生、夏長、秋收、冬藏,此天道之大經也,弗順則無以為天下綱紀,故曰‘四時之大順,不可失也’。……道家‘無為’,又曰‘無不為’,其實易行,其辭難知;其術以虛無為本,以因循為用。無成勢,無常形,故能究萬物之情。不為物先,不為物後,故能為萬物主。有法無法,因時為業;有度無度,因物與合;故曰‘聖人不朽,時變是守。’”從司馬談底評論中,我們可以看出道家與陰陽家同主‘大順’之道而以‘ 因循’為用底。陰陽底教義在道教里頭極其重要,幾乎沒有一樣宗教行為不與它有關系。
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注:(1)八位謂八卦之位。十二度即十二次,謂日月交會所在底星次。書蕘典傳“寅日析木,卯日大火,辰日壽星,巳日鶉尾,午日鶉火,未日鶉首,申日實沈,酉日大梁,戌日降婁,亥日娵訾,子日元枵,丑日星祭紀。”

『待续』
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